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[版块公告] 中国传统教学系列-四书选读(第二集)

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发表于 2019-7-19 14:38:12 | 显示全部楼层 |阅读模式
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敬摘自《净公上人:中国传统教学系列-四书选读》

中国传统教学系列-四书选读  (第二集)  2005/9/7-/10/5  香港佛陀教育协会  档名:28-020-0002




http://ft.hwadzan.com/media/mp4/28/28-020/28-020-0002.mp4


  诸位法师,诸位同修,今天是我们协会第二次我们的职工讲话,我们选的是「四书选读」。今天接著上一次,上一次我们选的是「大学」的三纲,今天我们看「大学」的八目,就是八条。我们先把这个文念一遍:

  【古之欲明明德於天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。】

  我们先看这一段。经文一开头,「古之」,由此可知,大学之道不是孔子作的,而是古圣先贤传下来的,「古之」的意思就是指,这是从古代代相传。孔子距离我们现在两千五百多年,历史记载得很清楚,夫子常常提到尧舜禹汤,也是孔夫子心目当中最仰慕的圣人,尧舜。尧舜距离孔子两千年,就是再往上推两千年,所以尧舜距离我们现在是四千五百多年。尧舜之道,是把「孝悌」做到了,孔孟之道,是把「仁义」做到了,所以「孝悌仁义」这四个字,就可以代表中国传统的教学。中国人教什么?就是教的这四个字。这四个字里头,这种教育用现在的话来说是「和平的教育」。所以我们这个国家民族,这几千年来是一个和睦的团体,非常值得尊敬。在历史上,中国人从来没有对外侵略过,对外从来没有发生过战争,这你就能够想到和平。为什么它能够维持?没有别的,教育,从小接受和平的教育。这个「古之」我们要重视,意义很长。

  那么尧舜是不是有创造、有发明?也没有,由此可知,尧舜也是继承古时候的教诲。这样往上推,我们最保守的估计,中国传统教育至少有五千年,再往上推,至少可以再往上推五百年,有五千年的历史。换句话说,五千年的智慧,五千年的经验,五千年的方式,五千年的效果,我们现在要把它放弃,重新去搞一套,那很危险!这个教学五千年都没出毛病,现在如果我们把它放弃,另外搞一套,毛病出来了。毛病出在哪里?你看现在我们常常听说,父母讲小孩不好教,老师说学生不好教,毛病出来了。从前没听说过这个话,古书里头没有这个记载。所以现在这个世间是大乱之世,动乱的原因我们一定要晓得,然后我们就知道自己应该要怎么做法。

  教学总的纲领,总的路线,总的方向目标,就是「大学」前面这一句,「大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善」,总原则,你看止於至善!这叫圣贤教育。「明德」这两个字我们一定要把它搞得很清楚,「明明德」,第一个「明」字是动词,下面这两个字是个名词,明德。明德不明了,这才需要讲明明德,如果明德很明显的话,这个明字就加不上了。你看上头加个「明」字,现在明德不明了。明德说老实话,就是佛法里面讲的本性,我们佛法讲自性、讲本性、讲法性,中国传统圣贤就称它作明德,这个讲法也非常好。

  明是自性里面本来有的智慧,本有的智慧,智慧不是从外面学来的,是你自性里头本有的。本有的现在没有了,现在迷了,佛法讲迷失了自性,现在需要再把明德要做明的功夫。可见得上面这个「明」是修德,下面这个「明德」是性德,是本性里头有的,本性迷了现在要修。「明」就是我们要好好的修,不修就不能够恢复,这是「明明德」的意思。

  明是智慧,德是德能,在佛法里面讲称为德相,你看《华严经》说的「一切众生,皆有如来智慧德相」,智慧就是明,德相就是德。德相这里头包括两桩事情,德是才艺,我们讲万德万能,无所不能,那是德;相是相好。这两样合起来,我们中国人称为福报,这个人有福报、有才干、又有相好,相好就是我们一般讲富有,这都是自性里头本来具足的。如果明德统统现前,那是什么样子?我们学佛的同修知道,你们念《弥陀经》、念《无量寿经》,西方极乐世界那个样子就是明德,完全显露出来,《华严经》里面讲的华藏世界,就是明德。

  我们现在迷失了自性,变成现前这个样子,变成六道,而且六道里面我们现在生在人道,很不幸生在乱世,整个社会动荡不安。这是什么原因?人心不定,你所感应的我们的依报环境就不定。这是佛在经上常常讲的,而为我们容易疏忽掉,佛常常说「依报随著正报转」,这句话很有道理。正报是什么?正报是我们的意念,心想、念头。依报这里面有两大类,一类是人事环境,我们生活环境,人事环境;另外一类是物质环境,这个就统统都包了。两种环境都随我们自己的念头在转,所以佛在大乘经上常讲,「一切法从心想生」!我们要想生活得美好,那你就要有善念,善心、善念、善言、善行,整个人事、物质环境统统都转了,都变成很美好。

  诸位千万不误会,现在举世之人都没有善念,都没有善行,那我要有善念、善行,我不就吃亏了吗?这个你看得浅,你要往深处看,你一点都不吃亏,你有后福!真正生在这个乱世,自己做出榜样,做出典型,做出个好样子,眼前吃亏不怕,后面有好处,那就是来生我们去处不一样,这点必须要知道。人不是一生,一生一世就不必谈教育了,谈这个有什么用处?人,人是不会死的,这个我们一定要懂,人是不会死的。但是他有转变,寿命到了,这个身体结束了,他又去找一个身体。所以身不是我,我不是身,这个要清楚。身用久了,坏掉了,换一个,就好像衣服,衣服穿旧了、穿破了,换一件,衣服不是我,这是我们学佛同学都会肯定的。

  中国世俗讲,人都有个灵魂,能知道身不是我,那个灵是我,这就提高一个境界了。其实那个灵是不是我?灵还不是我,再往上提升,性才是我。所以佛经里面讲「一切众生皆有佛性」,那个佛性是我。佛性是什么?就是此地讲的「明德」,明德才是我。我们今天虽然迷了,并没有丢掉,只是迷了,它还是起作用,起什么作用?它的作用产生变化了,这就是大乘教里面讲的「唯识所变」。

  真心,真心是不变的,极乐世界的人他没有妄念,他用真心,极乐世界永恒不变;华藏世界不变,因为都是法身菩萨他们的报土。法身菩萨没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,所以他现的境界是永恒的,净宗讲的「无量寿」。西方极乐世界人无量寿,所有物质环境也是无量寿,没有变化。我们这个地方有春夏秋冬的变化,西方极乐世界没有;我们这个地方有生老病死的变化,极乐世界没有;我们这个地方的植物有生住异灭的变化,西方极乐世界也没有;我们居住这大地有成住坏空的变化,那个世间都没有。这所有一切变化从哪里来的?迷失自性之后,迷失自性,明就不明了,不明就叫无明。就是明变成无明,德,德变成烦恼。所以它还是起作用,它作用不一样了。德里面就变成了尘沙烦恼、见思烦恼,它就变了。这一变把我们生活环境都变了,你看本来我们是一真法界,现在变成十法界,又变成六道。我们在六道的人道,又变成乱世,唯识所变,识就是妄想分别执著,这就是变态的明德。

  所以明德,我们刚才的解释,智慧、才能、福德,这个统统具足我们称为圣,称为贤、称为君子,儒家的称呼;在佛法里面,称为佛、称为菩萨、称为罗汉。所以,佛、菩萨、罗汉跟儒家的圣、贤、君子,就相当於我们现在学校里讲的学位。圣最高,博士学位;贤次一等,硕士学位;君子又次一等,学士学位,你拿到学位了。所以它是学位的名称,它不是什么神仙,与那个不相干。在佛门里面,佛这个学位最高,佛是圣人,最高的学位,菩萨是第二个学位,阿罗汉是第三个学位。

  不过佛家的学位比儒家的学位确实不一样,佛法的学位的条件是非常严格,你看阿罗汉,一定要断见思烦恼,这个在儒家没有讲。儒家实在讲,讲到圣人,见思烦恼有没有断?没断。我们虽然讲夫子,以孔夫子做比喻来说,夫子《论语》里头自己说的,十五岁有志於学,他立志於学,一生好学,十五岁立志做学问。三十而立,十五岁到三十岁,十五年,十五年的学习等於说他毕业了,他拿到学士。毕业之后,学习是永远没有中断,活到老,学到老,天天要学,没有一天不读书,没有一天不改过。

  读书为什么?明理。功夫怎么做法?功夫要改过自新,所以儒家讲「苟日新,日日新,又日新」,佛法里面讲「精进」,不断把自己向上提升。他自己说他自己学习的经历,「四十不惑」,不惑就是不会受外面境界动摇,不迷惑了。我们眼见色,耳闻声,有没有迷惑?被外面境界诱惑,自己起心动念,顺自己意思的,贪爱起来,不顺自己意思,瞋恚起来;你有贪爱、有瞋恚,你就被人家转了。孔夫子在四十岁的时候,他就不被外头境界所动,他是不是烦恼断了?不是,他是自己的修养能把它伏住,伏烦恼,他不是断烦恼;要断烦恼就证阿罗汉果,就超越六道轮回了。所以你看,世间圣人的功夫是伏烦恼,不是断烦恼。我们现在连这个功夫都不够,禁不起外头诱惑,一诱惑心就动了,喜怒哀乐就现行,这个就叫烦恼现行。你六根接触六尘境界,喜怒哀乐现行,就是你伏不住烦恼,你的烦恼起来了。这个东西起来就造业,善则有三善道的果报,恶则有三恶道的果报,你没有办法超越六道轮回。

  夫子说,「五十知天命」,四十能够控制得住,不被外面境界转,五十岁的时候知天命,知天命就是知因果报应。周安士说得好,《安士全书》里头我们看过他讲的话,他说「人人如果都明了因果,则是天下大治之道」,天下太平道理在此地;「人人不信因果,天下大乱之道」,那天下就大乱了。这话说的,我们现在看起来想想很有道理,现在世间人不相信因果,天下大乱。你看在中国,在西方也是如此,自古以来这些帝王都提倡因果教育,轨范人心。人都知道做好事有好报,做恶事有恶报,所以起心动念、言语造作他自自然然收歛。这个教育好,这个教育跟性德相应,虽然不是性德,跟性德很接近。所以,因果教育比什么都重要,夫子五十岁他明白了。

  「六十而耳顺」,「耳顺」就是说六根接触外面境界都能保持住清净心、平等心,无论看到什么,夫子都好,没有一样不好。我们今天所讲的「人人是好人,事事是好事」,不再执著,不再计较,这耳顺。七十岁「随心所欲不逾矩」,他老人家功夫到七十岁了,无论做什么事情,很自然不违背规矩。规矩是什么?《弟子规》,随心所欲,自自然然跟《弟子规》相应,自自然然跟礼教相应。

  周朝时候,周距离我们大概有四千年,有四千年历史,文王、武王,周公是武王的弟弟,辅佐武王,代商汤而有天下。为周朝定了一些规矩,现在讲的法律,定了一部《周礼》,《周礼》就是相当於我们现在所讲的宪法,治国的方法。周公是圣人,孔老夫子最佩服的一个人,他所制定的这些法律、这些规矩,不是他的创造,不是他的发明。是什么?全是自然的法则,你如果能够遵守去做,永恒不变。我在年轻的时候二十几岁,跟方东美老师。老师大概提了好多次,至少有六、七次,告诉我,《周礼》好,《周礼》很重要。可是我从来就没有把它看过一遍,他给我介绍,太好了。

  所以《周礼》是治国的一套办法。另外我们平民在日常生活当中也有规矩,那个规矩《仪礼》。《周礼》三百条,《仪礼》三千,规定我们的细行。可是你要知道,《仪礼》再多,《弟子规》统统包括。《弟子规》我们现在把它详细列出来,总共里面讲几桩事?一百一十三条,不多,一百一十三条。我又在里头选择最重要的七十条,先把最重要的认真学习,然后再学其余的。这一百一十三条统统都做到,就是圣人,就是贤人,就是君子,他们在日常生活当中处事待人接物就是这样的,自自然然的。

  我们现在要约束自己才能做到,夫子到七十岁,不要约束,自然的,自然做到,这就叫随心所欲不逾矩。由此可知,夫子完全是在修德,而没有证得自性,像佛家讲「明心见性,见性成佛」,他没有到这个程度。儒家讲烦恼要克制,没有要求断,佛法的要求,烦恼要灭断,儒家讲能控制就好。你看《礼记》里面第一篇讲到「傲不可长,欲不可纵」,它还有傲,就是你别增加了。但是佛法,傲跟欲一定要断,儒家不讲断,它讲你要控制,你不可以过分。这就是世间圣人跟出世间的大圣标准不相同,我们一定要晓得。

  有了圣贤的修养,那就是明明德,明明德的功夫做好了。明德要用佛家两句纲领的话来讲,也能讲得通,明是智慧,智慧破迷开悟;德?德是才能,是福德,离苦得乐。我们有才干,有福报,也离苦得乐,所以「明」是破迷开悟,「德」是离苦得乐。我自己修到了,修到之后要帮助天下人!你看「欲明明德於天下者」,这就是你自己修成之后,你要知道去度众生,你要去帮助别人,不可以做自了汉。所以终极的目标,是要帮助天下人觉悟、明了宇宙人生真相,宇宙人生的真相就是明德。为天下人服务,帮助天下人离苦得乐。

  用什么方法帮助他离苦得乐?他觉悟就离苦得乐,这就是教学,中国古圣先贤提出来的「建国君民,教学为先」。所以中国这个几千年传统,传统是什么?传统就是教育,中国人最懂得教育。家有家庭教育,社会有社会教育,做生意买卖开个店,他店铺里头有教育,往上去,国家有国家教育,世界有世界的教育,他懂得这个。一切都是以教学为先,建国君民,教学为先,只要把教育办好,事业就成就了。所以在全世界,每个国家民族里面我们去看、去考察,只有中国人懂得教育。

  中国教育的特色在家庭,从什么时候教起?小孩生下来,眼睛张开了,在我想大概三天、四天,三、四天的时间他就在开始学习。他会看,他会听,大人一举一动,他看到、听到了,他心里头就有印象。天天看,天天听,看了三年,听了三年,他什么都懂得。那么大人,父母教,怎么教法?父母要做最好的榜样给他看。《弟子规》不是教儿童的,《弟子规》是做父母、做兄长自己要把它做到,就是做给婴儿看,他就在学习,所以这不是言教,是身教。我们中国谚语常讲「三岁看八十,七岁看终身」,就这个道理。中国人懂得,在婴儿面前都非常慎重,不可以有丝毫不善的、负面的让他看到,让他听到。

  我们想到现在,现在这个教育没有了,现在小孩出生下来谁教?电视教他,你看怎么得了!电视里面的内容,暴力、色情、杀盗淫妄,所以现在小孩三、四岁就会杀人,他学会了。他不知道那是过错、过失、罪过,他不知道,他觉得很正常,甚至於杀害父母,自己没有一点惭愧心。在中国、在海外,现在这些例子是愈来愈多。儿女杀父母,父母杀儿女,兄弟互相残杀,在学校里面,同学互相残杀,学生杀老师,愈来愈多,这个社会还得了吗?

  我到巴黎、到伦敦都听到同修跟我说,说这些事情。我就告诉他,我说现在我们几个月、几个星期听到一次,有这么一次事情发生;十年之后,每天会听到好几次;二十年之后,恐怕每天会有一、二百次。这个世界成什么世界?这叫做世界末日!世界末日不是地球毁灭,我不以为是核武战争,我不相信是那个,我相信什么?人不像人了,人连畜生都不如。人的心充满了怨恨,充满了不平,怨天尤人,几句话不对头他就要杀你,你说这个社会怎么得了!这不是人住的社会。原因是什么?原因是把圣贤教育丢掉了,才会产生这个现象。我们看到二十年、三十年以后的社会,现在如果不提倡中国传统教学就不得了!二十年、三十年之后,神仙都救不了这个世界。我们要想自己活得很幸福,要想自己家里的后代能好,你现在不注重这个就不得了,没救!所以,「明明德於天下」这是个目标。

  「大学」里面讲的本末、终始,「物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣」。本是什么?「大学」里说得很清楚,后面我们会读到,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身为本」,本是修身,就是要学做人,要学做个好人。末是什么?末就是治国、平天下。在佛法讲,你要度众生,先要度自己,度自己是本,度众生是末,本末要清楚。如果本末搞不清楚,先去度众生,不知道度自己,众生也度不了,是自己也度不了。所以,一定是先度自己,后度别人。佛在经上讲得很好,自己未度而能度人,无有是处,没有这个道理!一定是先度自己,这是本末。终始,终就是普度,始就是自度,所以这个先后顺序我们一定要知道。

  你要想普度众生,我们「四弘誓愿」里面第一愿「众生无边誓愿度」,那就是儒家讲的平天下。平是平等对待,平等对待就能和睦相处,就是我们今天讲的世界安定和平。要想世界和平,你要先治国,先要我们自己的国家安定和平,你才能帮助世界。你要这一国安定和平,你先要齐家,你这一家都不安定,都不和平,你怎么能叫一国安定和平?你要想一家安定和平,你自己一定要身心和谐,你修身;你身心不和,你怎么能教导你一家人和睦相处?所以才说「壹是以修身为本」,这是讲「欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身」。

  底下讲怎么修身,怎么修身就是怎么做人,怎样做个好人,与性德完全相应的人,那你要先正心。正心就是我们佛法里面讲的发菩提心,发菩提心才是真人,菩提心是佛心,菩萨、阿罗汉都在这学习。「欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物」,这是把修身的功夫,修身的先后次序,讲得清清楚楚。那么我们就晓得,修身的根本在格物,格物是什么意思?古时候朱夫子(朱熹)解释「格物」的意思,他说是「穷究事物之理」;要用佛法来说,就是诸法实相,通达明了诸法实相,这叫格物。

  所以中国自古以来,很多儒家依照朱夫子这个指导去做,几乎没有一个人做得通。宋朝司马光说得好,司马光他是学佛的,他用佛法来解释,他说「格」是捍格,捍是捍卫、保卫,格是格斗,「物」是欲望,他说欲望。我们要想修身,首先要跟物欲来打一仗,决定不能让物欲战胜,物欲战胜那我们就被它迷了。这个说法说得很好,印光大师在《文钞》里头常常讲的,跟司马光说的意思完全相同。印祖常说「革除物欲」,我们相信东西方的圣人观点是一致的。朱夫子解释这个不妥当,朱熹解释不妥当。

  人的智慧不开,什么原因?被物欲迷惑了,物欲锢蔽真智,蒙蔽了我们自性本有的智慧,就迷失了自性。因此格物,用我们佛法来讲,离妄想分别执著这叫格物,我们佛门祖师大德这样替我们解释。也就是说,你要真正修身从哪里修起?从断烦恼下手,格物就是断烦恼,物欲是烦恼,你要从这下手。烦恼轻,智慧就长了,致知是智慧生起来,烦恼轻智慧长;烦恼要不除,哪来的智慧?所以智慧不是学来的。我们今天学了很多东西,那叫什么?那叫常识,那不是智慧,儒家讲叫「记问之学」。你记得很多,你念得很多,不是从你自性里头悟出来的,那都还是外面的染污,知识的染污。所以讲思想的染污、见解的染污,不是你真正的智慧,真正智慧一定要断烦恼,佛家讲烦恼轻,智慧长。

  你看看佛门里面讲的,三大类的烦恼,每一类里面,烦恼的头数无量无边。见思烦恼,就是对於一切人事物的执著,执著是见思。如果我们对於世出世间一切法不再执著,执著这个念头都放弃了,你的心清净,你就不生烦恼。你烦恼轻,智慧透出来的时候,叫正觉,你就觉悟了;换句话说,你只要有妄想分别执著,你就不觉。不觉就是迷,迷就叫凡夫,觉了就叫圣人,所以阿罗汉叫正觉。我们佛法教学的目标,经论上常常讲的是一句话,这句话可以翻译,但是没有翻,还是用梵文音译过来的,「阿耨多罗三藐三菩提」,这是我们学佛的人终极的一个目标。你学什么?我就学这个,我就求这个。翻成中国意思是「无上正等正觉」,这可以翻的,这叫尊重不翻,是我们佛法教学的目标,总的目标。阿罗汉是正觉,菩萨是正等正觉,所以正等正觉是贤人,正觉是君子,无上正等正觉是圣人,佛法是这么个分法的。

  这三个学位它是有条件的,我们讲这三大类的障碍,你要能够把执著放下,你就证阿罗汉果,你就正觉现前。如果再进一步,把分别也放下,分别比执著要细,不但不执著,分别的念头都没有了,你就是正等正觉,正等正觉没有分别了,阿罗汉还有分别。再往上去,起心动念,因为你还有起心动念,起心动念没有了,就叫无上正等正觉。所以妄想就是起心动念,你看不起心、不动念、不分别、不执著,这是佛的境界,无上正等正觉,这是最后终极的目标。从哪里开始?从放下执著开始,恢复到你的自性清净心,这叫格物的功夫。

  格物之后,下面是「物格而后知至」,你有了格物的功夫,物革除了,物欲革除了,智慧现前,这就是烦恼轻智慧长。放下自私自利,放下是非人我,放下贪瞋痴慢,放下五欲六尘,这些东西全是障碍,有一样我们的智慧都不能现前,所以要放下。我学佛很难得,头一天见出家人,跟出家人第一次见面就是见章嘉大师。章嘉大师教我,就是第一天见面教我,「看得破,放得下」,我问他老人家从哪里下手?他告诉我「布施」。我离开他的时候,他送我到门口,拍著我的肩膀,告诉我:我今天教你六个字,你好好的去做六年。六年就布施,放下,什么都能施;在以前放不下,很吝啬,赚钱不容易,怎么能随便给人?再慢慢学。果然不错,学到六年,真的做到了,所以感应就现前。

  那个时候就发心出家,因为我没有家累,我在台湾就一个人,自己可以做得了主,我就一心一意学佛。在出家前两个月我就有预感,我就告诉我一些朋友,大概我出家的愿望快来了。他们问我几时?我说不出半年。一个多月不到两个月,就有法师来请我出家,好像是大概也有一个多月,也不到两个月,来请了九次,我才答应。不是一次、两次、三次我就答应他,我看他很诚恳,我才答应他。所以就有预感。

  我出家是有条件的,因为他来找我,我可以谈条件,就是我不做经忏佛事。我说我出家要研究经教,我要学讲经说法,我不搞经忏佛事,这些他都答应我的。所以我从来没有做过经忏佛事,一生读书、学教。以后亲近李炳南老居士,他鼓励我出来讲经,所以我一出家一剃头,就上讲台,教佛学院。我从教佛学院开始,出家就教佛学院,讲经四十七年了。这四十七年,年年向上提升,烦恼习气年年要断,不是一下就断得了的,天天都在做这功夫。

  功夫愈深智慧愈长,真的是烦恼轻,智慧长。智慧现前,福报也现前,做什么事情都得心应手,就是孔夫子所说的「随心所欲不逾矩」,现在人讲的「心想事成」,确实有这么个味道在。我这个心想事成大概说起来应该在七十五岁,就是最近的五、六年,最近五、六年做事情有心想事成这个意思在。我们没有为自己想,都是为社会想、为众生想、为佛法想,没有为自己想,一生从来没有为自己想过一桩事情。这就是「欲明明德於天下者」,我们现在做到这一步。所以,「物格而后知至」,就是放下而后你才能看破,智慧现前。

  「知至而后意诚」,这个知、至,至是有一定的标准,你的智慧达到这样一个标准。这个标准是什么?明了通达宇宙人生真相,佛经里面讲的诸法实相。你到这个程度之后,你的意就诚了,也就是说你的真心就现前。宇宙人生的真相是什么?很多同学常常都念《般若心经》,念《金刚经》,里面讲的就是宇宙人生真相。《金刚经》,你看看江味农居士说得很好,它是六百卷《大般若》的纲领;而《心经》,《心经》又是《金刚经》的纲领,二百六十个字,说明宇宙的真相。

  我读这个经,读《般若经》,我再做最简单的一个总的总结,我总结只有十二个字,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你真正了解这个事实真相了,你还有什么放不下的?还有什么看不破的?真能看破、放下,你的心一尘不染,诚了,诚意就出来了。你看曾国藩先生他在读书笔记里头,给「诚」下了个定义,什么叫诚?一念不生是谓诚。你怎么能到一念不生?明了了就一念不生,不明了就胡思乱想,愈想愈错;通达明了了,你什么都不想,这是什么?这是你的智慧开了,菩提心现前,我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你这个心现前了。

  还有一等人,虽然他没有做到这个功夫,但是我们一般讲善根深厚,那种人很可贵。这就是中国古人讲「唯上智与下愚不移」,这两种人他不变,肯定有成就。一个是上智,上智是什么?他明白了,明白什么?就像了凡先生他对於算命先生很相信,他明白了,一生都是命注定,他什么也不想。他跟云谷禅师两个在禅堂里坐了三天三夜,不起一个念头,云谷禅师很佩服他,这个很不容易。就问他:你用的是什么功夫?他说:我的命被孔先生算定,想也没用,算了,干脆不要想。云谷禅师则哈哈大笑:我以为你是了不起的圣人,原来你还是个凡夫。这就是相信命运,相信因果,想了没用处,他还是迷惑颠倒。真正通达明了他了解,知道事实真相,他的妄念没有了。妄念没有,有正念,妄心没有了,真心现前,那是智慧,真智慧,这个不能不知道。

  另外一种人,下愚,下愚他真的什么都不懂,但是他很听话。像谛闲老和尚这个锅漏匠,那就是标准的下愚。笨,学什么都学不会,没念过书,不认识字,一生苦不堪言。谛闲老和尚是他的同乡,小时候在一起玩的玩伴,这找到一定要跟他出家。可是出家也不容易,寺庙里面那么多人,你什么都不会,连上殿都不能,人家就排斥你,就讥笑你,你寺庙住不住。老和尚很慈悲,给他剃度了,在乡下找个破庙,没人住的,叫他一个人去住,只教他一句「南无阿弥陀佛」。他说你一天到晚尽管念,念累了就休息,休息好了接著再念,他说将来准有好处。他也不问什么好处,老和尚也不给他讲什么好处,就叫他一句佛号念到底。在附近找了几个护法,照顾照顾他。念了三年,你看人家预知时至,站著往生。老和尚替他办后事,赞叹他「名山住持方丈、讲经说法的法师比不上你」!他死了以后,站在那儿还站了三天,人家给老和尚报信,在乡下来回要三天,他站著三天,替他办后事。这是什么?这是下愚,所以,「唯上智与下愚不移」,这两种人好教,不费事。

  最麻烦就是当中这一段,上不上,下不下,半吊子,最麻烦的。释迦牟尼佛出现世间,讲经说法四十九年,为谁?就是为当中这个,上下两头,那太简单,太容易了。所以,下愚不能够轻视,成就很高,而且成就快速。我们最近有听到一位同学,也是念佛往生,这个也算是下愚。年轻的时候也常常跑道场,遇到一位法师告诉他,真正念佛人可以在家里念,无论干什么事情佛号不间断,不必跑道场。他听了这句话就明白了,从此之后干事不说话,心里念佛。什么事都干,佛号不间断,预知时至往生,往生的瑞相希有。老实!所以老实人真可贵,决定不能够轻视,不能轻慢,说他傻,说他愚。他在世的时候,人家都说他傻瓜,他一点也不傻,一天到晚就抱著一句佛号,除这句佛号什么都没有,最后他成功了,他心定了。

  你看现在举世之人心不定,我在澳洲,澳洲大学请我到学校去跟学生讲课,我不去。为什么?昆士兰大学我去了一次,学校邀请,来告诉我:法师,你讲话的时候不要超过二十分钟,最好十五分钟。我说为什么?太长了学生听不下去,就是学生没有耐心,耐心只有十五分钟。十五分钟之后他心就乱了,他就没有心再听,那我还去干什么?所以我说现在学校里的大学生比不上我们佛堂里的听众,我们佛堂你看,我讲经一般都是两个小时,有时候四个小时,他们都能够听得很欢喜,听得都不动。他们只有十五分钟耐心,你说怎么行?他能学什么?他能成就什么?论文怎么写出来的?找些参考资料,东凑西拼搞个大拼盘出来,这样出来的。

  我在初学佛的时候,方东美先生告诉我,那个时候我很想到学校去旁听他的课程。他告诉我,现在学校,先生不像先生,学生不像学生,你到学校来听课你会大失所望。这个话是四十年前,不止,五十年前,我学佛五十四年了,五十年前,半个世纪。五十年之后的今天,他的话完全兑现了。所以今天能有耐心的人就有成就,没有耐心的人肯定没有成就。《金刚经》上说得好,「一切法得成於忍」,无论是世间法、出世间法,忍就是耐心,最重要是耐心。

  「知至而后意诚,意诚而后心正」,你的心就正了。心正是什么?自受用的,心地清净,对待一切人事物平等,清净心现前,平等心现前,觉而不迷;慈悲心现前,慈悲是对待别人,叫深心、大悲心。必须到意诚之后,这个心才能生起来,所以意诚就是《观无量寿经》讲菩提心的体,菩提心之体是至诚心,是真诚心。真诚心就是没有妄念,也就是说没有妄想分别执著,那个心是至诚心,那是菩提心之体,真心。心正,正心是它起作用,它作用是正而不邪,所以对自己清净、平等、正觉,对别人慈悲,这个叫正心。

  「心正而后身修」,你看对待自己清净、平等、正觉,对待别人大慈大悲,这个人叫真正的好人。慈悲心怎么会害人?所以身修,我们具体的讲,《弟子规》、《十善业道》、三皈众戒,他统统做到了。而且是很自然的做到,一丝毫不勉强,确实有点像夫子所说的「随心所欲不逾矩」,他达到这个境界,叫身修。到这个时候你自己能够成就,决定影响你一家人。你自己得度,身修我们讲就是自己得度,你自己得度,首先度你一家人,你一家人一定被你感化。我们今天不能感化一家人,你自己修身没做得好,你可不能怪「他们业障太重」,统统把责任推给别人,这是错误的。一定要回过头来,我自己做得不够好,我们自己才会有进步,我们进步才能感化别人。

  所以舜,中国的舜王,历史上都称他为最有智慧,大智!他有什么了不起的地方?给诸位说,就是「行有不得,反求诸己」,从来不说是别人有过失,都是自己做得不够好。你看他当年那种生活环境,那时他才十几岁,二十岁左右,那个环境。自己母亲死的早,父亲娶了个继母,继母对他不好,继母生了个小孩,一家人都想害他,常常都想置他於死地。别人、邻居都打抱不平:你的父母怎么可以这样对你?他就跟邻居吵架,说我父母好,你不可以说他们,是我自己做得不好,不能让父母生欢喜心。天天想自己过失,天天改自己过失,三年之后把他父母感化了。这是齐家,家齐了,这是做出样子给我们看。

  家齐而后国治,你看他这些邻里乡党统统受他感化,最后国君知道了,国君是尧王。尧王听说有这么一个人,把两个女儿嫁给他,尧王有九个儿子,九个儿子跟他做朋友,让他自己儿女细心观察他是不是真的德行。这一观察回报,真的,一点不假,尧王才徵召他,就等於说是徵召他来为国家做事情。他工作了许多年,尧王细心观察,这个人确实有智慧、有德行、又有能力,最后把王位让给他,真实智慧。所以,修身、齐家、治国、平天下,从舜一个人身上表现出来了。

  决定不能说别人不对,我对,别人不对,这个就错到底了。到底怎么样是对的?我错了,别人都是对的,这是真正对了。特别是现在这个世界,怎么样能够化解冲突?怎么样能够促进和平?我们要做榜样给人看,讲没有用处,批评人,不服!谁愿意接受你批评?我们自己修忏悔,时间久了,他会忏悔,「这个人是个好人,我们不能这个态度对他」,这才是个办法。一定要用自己真诚心,要用自己的行为去感化别人,这样就对了。家齐而后国治,政治清明,安和乐利。

  古时候国都不大,那个时候中国没统一,我们知道中国是从秦始皇开始统一的,在这个之前都是列国。周朝的时候叫八百诸侯,八百多个国家,中国现在很多的县,从前就是一个国。所以中国人讲天下,你看讲国家的不多,讲天下的很多,讲天下就是讲列国。这是什么?心量大。你看古籍里头讲天下讲得太多了,讲自己国家讲得不多。这就说明中国人的教育很早就拓开心量,就求这个世界的和平,世界的安定。

  现在这个地球,很像中国春秋战国那个时代,所以孔孟之道在今天推行很管用。推行的技术是智慧,没有高度的智慧,智慧从哪里来?没有私心,有私心就没有智慧。常常想到自己的利益,不行,常常想到我们自己国家的利益也不行,都不能够服人。念念为全世界每个国家、每个族群、每个众生去著眼、去想,这世界和平工作可以做,这就是孔孟的、尧舜的教诲。所以七十年代英国汤恩比博士说,要解决二十一世纪社会问题,只有中国孔孟学说跟大乘佛法,说得很有道理!中国传统教学跟大乘佛法都著重在修身,佛法讲自度,自己未度而能度人,无有是处,没这个道理,所以真的是以修身为本。

  「国治而后天下平」,平就是平等。安定和平,第一个要素就是平等,不平就会有冲突,就会有矛盾。所以古人讲「不患寡而患不均」,不均就是不平等。资源缺乏、穷困没有关系,要平等,平等大家心就服了,就不会有冲突。今天每个人都有私心,有私心就不平等,冲突就没有法子化解。人人能够放下自私自利,念念能够舍己为人,这要靠教育,其他的做不到;政治做不到,武力也做不到,科学技术、工商业统统做不到,还是教学为先,要教。不教,冲突不能够化解,现在这个恐怖冲突无法化解。

  所以后面说,「自天子以至於庶人」,庶人是平民百姓,「壹是皆以修身为本」,这个「壹」用现在的话来讲就是一切,一切都是以修身为根本。「其本乱」,「本乱」就是身不修,没有做修身的工作,「而末治者」,「末」是天下国家,说是天下国家能大治,「否矣」,没这个道理,不可能!你要想治国、平天下,一定从修身做起。所以「其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也」。这两句话就是说明本末终始、先后次第要是错了的话,世出世间一切法都不能成就,一定要知道本末终始的次第先后。

  那么现在我们要想化解冲突,促进安定和平,这段文很管用。化解冲突首先要懂得化解家里面的冲突,「家和万事兴」。从佛法里面讲,佛法教化众生的本是什么?这是讲教化众生的本,修身!自度!也就是菩提心里面的慈悲心。所以自古以来佛门常讲,佛法是什么?佛法是「慈悲为本,方便为门」,慈悲是本。慈悲从哪里来的?慈悲从真诚来的,你人不真不诚,你的慈悲是假的,不是真的。唯有真诚心,对於人是慈悲,对自己是清净平等觉,《无量寿经》上讲的,清净平等觉是对自己,大慈大悲是对别人的。

  因此菩萨教化众生有三个「四」,第一个是四个心。四心是四无量心,慈悲喜舍,诸佛菩萨接触一切大众用什么心?慈悲喜舍。慈是与乐,悲是拔苦,喜是欢喜,令一切众生生欢喜心。我们要叫别人不生欢喜心,这个众生他怎么能够来接受佛法?所以一定叫他法喜充满,常生欢喜心。舍就是布施,财布施、法布施、无畏布施。讲到深处,菩萨地位高了,就不叫布施,叫供养。为什么?他平等心现前,一切众生是未来佛,我们对未来佛有财供养、法供养、无畏供养,能够转到供养那就是修普贤行。还修布施,那是一般的菩萨,大乘的菩萨,修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这个都在舍里头。

  你看布施里面三种舍,财、法、无畏。持戒、忍辱是属於无畏布施,因为你持戒、你忍辱,众生看到你不害怕。跟你见面怕说错话,得罪你,你会记仇,你持戒、忍辱就不会了。你说钱财露白怕人家抢去,那个人持戒,不偷盗,没有关系,他看到无所谓,这叫无畏施。精进、禅定、般若属於法布施。所以六波罗蜜归纳起来就是一个布施,一个布施分开来讲,讲六条。布施就是舍,用这个心,慈悲喜舍四无量心。

  用什么方式?我们跟众生接触用什么方式?方式用四摄法,四摄就是方式。你看用布施、爱语、利行、同事这四种方法。诸位要学会了,用在家庭,夫妻会用,这个夫妇百年好合,怎么会出问题?四摄法,小,用在夫妇,大,用在国家,用在世界,国与国的往来和睦相处,这个方法太好了!四摄法里面的布施,我讲的很多,我在新加坡跟九个宗教往来,把他们团结成一家人。很多人问我:法师,你到底用什么方法,你能把这些宗教搞在一起?我说这是佛教给我的方法。佛教给你什么方法?四摄法。头一个「布施」,这个布施是送礼、请客,多送礼、多请客,这个布施是这样,人情!

  我们去拜访他,送上一份礼物,人家就生欢喜心了,这个朋友就交上了。九个宗教都交上之后,然后我们就请客,请大家一起来吃饭,不但请他们宗教领袖,还请他们的信徒。所以过年的时候我们搞一个温馨晚会,第一次搞的时候三千八百人。每个宗教他们的领导人以及他们这些干部、信徒,大家统统来,请客!第二年办的时候,纳丹总统也来参加,好像人数有七千多人。第三次请客的时候,吴作栋总理出席了,差不多也有八千人。多请客,多送礼!我跟九个宗教往来,每个宗教送十万块钱红包,帮助他们办慈善事业,因为他们都办的有养老院、有孤儿院,也有的有医院、有学校。所以每个宗教里面有大的活动,我们都去参加。

  天主教的圣诞节弥撒,我们出家人五十多个人,穿袍搭衣到教堂里面去参加,很有味道。统统搭的二十五条衣,有史以来没有过的,头一次,我们跟他一起活动,你说多欢喜!我在新加坡讲《玫瑰经》,《玫瑰经》是天主教的早晚课诵本,我这个光碟现在在天主教流通的很广。跟伊斯兰教往来的非常密切,我们参加他的活动,参加他的慈善事业,我也讲《古兰经》。这就是方便为门,这都是属於布施,财、法、无畏三种布施我们都做到。

  「爱语」,我们跟他往来谈话,所说的这些话对於他们都是爱护的。爱护不是甜言蜜语,对他真正有好处,我们的言论对他有好处。「利行」是我们所作所为对他们都有利益,决定没有伤害。「同事」,这个同事摄我就跟古人讲法不一样。古人是一定要跟对方同事,现在对方都作恶,怎么可以同事?你一同就糟了。所以同事我讲我们今天要跟神同事,要跟圣人同事,要跟佛菩萨同事,这就不会有偏差,不会做错误,方式。

  方法?方法是用四悉檀,你要会活用,四悉檀是个纲领,世界、为人、对治、第一义。我们在讲《华严经》里面,前面曾经讲过「四随」,随就是随顺众生。四随里面有「随乐」,随乐就是世界悉檀;有「随宜」,随宜就是为人悉檀;有「随治」,随治就是对治悉檀;有「随义」,那就是第一义悉檀,佛以四随说法利生,这个我们要学,这是总纲领。这就是一切诸佛菩萨应化在九法界,应以什么身得度就现什么身,应说什么法就说什么法,无有定法可说,也没有一定的形式出现。总是像《楞严》上所讲的随心应量,随众生心,应所知量,活的,不是死呆板的。应以佛身得度,即现佛身而为说法;应以基督身得度,就现基督身而为说法;应以阿訇身得度,就现阿訇身而为说法,活活泼泼,哪里是死呆板的!

  我跟这些宗教往来,我说我们大家都相信宇宙之间只有一个真神,我说你信不信神有圆满的智慧?相信;神有圆满的神通,相不相信?相信;神能够随身变化一切,相不相信?对,相信!那问题解决了,在佛教就变成释迦牟尼佛,在基督教就变成耶稣,一个神变的,你要说骂佛,那你就是骂耶稣。所有宗教创始人是一个神变的,他的分身,应以什么身得度就现什么身。你看这么多年来,我跟世界许多宗教往来,这个理念还没有人反对,大家听了都很欢喜,都能接受。

  我最初到日本的时候,日本有几个法师:法师,你这个说法从来没听说过,恐怕在日本行不通。结果我到日本去的时候,也没有反对。不但没有人反对,日本那个老和尚,那是佛教里声望最高的,中村康隆,今年一百零一岁,去年我们见面的时候,去年他一百岁。我第一次跟他见面,他看到我很欢喜,告诉我全世界所有宗教创始人,都是观世音菩萨的化身。他那些徒弟们告诉我,他说净公上人,我们老和尚一生从来没说过这个话,头一次听说这个话。这就是四摄法,这就是佛家讲的方便为门,「慈悲为本,方便为门」。方是方法,便是最适合的方法,最适合的方法,那就不是固定的,就是应以什么身得度现什么身,应当给他说什么法就说什么法,没有一定的,这就是最适合的,这叫便,便宜。所以慈悲为本,方便为门,这才能够真正达到众生无边誓愿度,你才能普度一切众生。

  所以四悉檀第一个,你看欢喜,世界悉檀第一个就是你要叫众生生欢喜心;不生欢喜心,他就不肯跟你接触,你就度不了他。也就是你想把明明德这个道理去教导他怎么个修法,你首先要人家欢喜接受。所以诸佛菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心,这是第一个,世界悉檀,随乐。众生欢喜不一样,他喜欢什么你能够随顺,你没有分别,没有执著,都能随顺。随顺他们的喜爱,随顺他们的风俗习惯,人家才欢喜;我们一定要怎样,那就行不通了。像我们跟许多宗教交流,我进入他们的教堂,我对他们供的神我礼拜,有很多人看到奇怪,他们的信徒看到生欢喜心,我们拜他的神。我们拜完之后告诉他,我们的神跟你的神是一个神,不是两个神,是一个神。在你这个地方现这个样子,在我们那里现释迦牟尼佛的样子,不一样,是一个神,不是两个神,欢喜!这里头什么矛盾、隔阂、冲突自然就化解了,一定要彼此互相学习教理。

  我的长处就是我学他们的经典,跟他们的往来,你们的经典我懂,我都会讲,我的经典你不懂,你不会讲,这鼓励他应当要多学。你看看我们的神,在基督教怎么讲法,在天主教怎么讲法,在佛教怎么讲法,在回教怎么讲法,多听、多学习,才知道我们的神伟大。决定不能说是我这个是正法,你们是邪法,不可以。统统是一个神讲的,在不同地区讲的,对不同对象讲的,大家才恍然大悟。我说我们今天住在这个地球上,现在交通便捷,科技发达,资讯发达,我们现在地球变成地球村,我们环绕地球一周,三天!我们是地球人,我在外国人家问我:法师,你哪里人?我说地球人,我们都是一家人,你也是地球人,我们都是一家人。一家人就亲切了,这个道理要懂,这就是方法,佛家讲的四摄法。

  第二个,为人。为人就是我们要,佛法讲契机,契机里面讲的是人。人,种族不相同,文化不相同,历史渊源不相同,信仰不相同,我们都要学习,然后才能跟他相处,才能够帮助他。他信什么样的宗教,我们赞叹那个宗教,可不能说你那个宗教不如我,我这个比你好,那马上就反抗。一定要晓得,确实中村康隆讲得对,观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身,观音菩萨现身,这是我们要能够理解的。所以入境随俗,你进到他的宗教,你就要一切都随顺,大家都欢喜。要赞叹,要勉励,我们这个世界才能和平,才不至於发生冲突。世界的安定和平,宗教占很大的分量。只要宗教能够团结和睦,对於整个世界和平会产生很大的影响,对於族群亦复如是。对国家,我访问很多国家领导人,他们都喜欢跟我接见,帮助你这个国家怎样安定,世界怎样能够走向和平。这是我们一般俗话讲「见人说人话,见鬼说鬼话」,人鬼都对,大家都欢喜,这个要晓得。

  第三对治,对治就是要针对现前社会的病态,我们怎样改法,怎样帮助他。就像治病一样,现前,这不是过去,也不是未来,现在,现在社会有哪些毛病。现在社会上最严重的是不重视伦理德道教育,这是社会动乱的根源。那我们今天就特别提倡这个,尤其是特别提倡《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》,这基本的戒律,这就是对治,属於对治。

  第一义是讲究竟的目标,就是我们常讲的破迷开悟,离苦得乐。离苦得乐是有等级的,要把它提升到最高。你说信基督教的,我们真正能够指导他,将来一定升天堂,他的目标在这里。伊斯兰教的要帮助他生天园,佛教的要帮助他生净土,这叫第一义。他们自己最高的愿望,我们要帮助他达到,这叫第一义。

  所以,佛以四随,以四悉,悉是普遍,悉檀,檀是布施,檀是梵语。这两个字要是翻译起来就是普遍布施,这四种叫遍施,遍施才能够把第一愿圆满,「众生无边誓愿度」。我在后面,你们那张里头没有,我这后面画了一个图,画了一棵树,我想我会把这个给你们大家做参考。这个树就是说明本末次第,平天下就像这个树,树叶花果,树叶。治国就像树枝,齐家就像树干,修身就像树的本;下面格物、致知、诚意、正心,是埋在地底下的根。所以说是有本有末,有先有后,一定要明了,我们对於世出世间法的修学决定有成就。现在时间到了,我们就讲到此地。


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!


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